Science – Article édité par Breizh Info (www.breizh-info.com)
– Cet article est retranscrit ici dans son intégralité –
Il paraît sous le titre complet :
Le ciel, l’univers et Dieu : quand la cosmologie contemporaine interroge la notion de paradis.
La question paraît naïve, presqu’enfantine : Où se situe le paradis ?
Pourtant elle traverse les siècles, les religions et désormais… les sciences. A la frontière entre cosmologie moderne et réflexion théologique, certains chercheurs et vulgarisateurs scientifiques estiment que les découvertes récentes sur la structure de l’univers ouvrent des pistes inattendues sur ce que les traditions religieuses appellent “le ciel”.
Dans les textes bibliques, le ciel n’est pas un concept unique. Il est souvent décrit en strates : l’atmosphère terrestre, l’espace cosmique, et enfin un niveau supérieur, inaccessible, associé à la présence divine. Une vision symbolique, longtemps reléguée au domaine de la métaphore, mais qui trouve aujourd’hui un écho troublant dans certains modèles cosmologiques.
L’horizon cosmique, frontière absolue de notre univers observable
Depuis le XXème siècle, l’astronomie a profondément modifié notre compréhension de l’univers. Les travaux d’Edwin Hubble ont montré que les galaxies s’éloignent les unes des autres, et que plus elles sont lointaines, plus leur vitesse de fuite est élevée. Cette expansion implique l’existence d’une limite théorique : au-delà d’une certaine distance, l’espace s’éloigne de nous plus vite que la lumière elle-même.
Cette frontière est appelée horizon cosmique. Elle marque la limite ultime de ce que l’humanité peut observer ou atteindre. Aucun vaisseau, aussi avancé soit-il, ne pourrait jamais la franchir. Non par manque de technologie, mais parce que les lois mêmes de la relativité l’interdisent.
Un lieu sans temps, mais pas sans existence ?
Ce qui intrigue les physiciens, c’est que, selon les modèles relativistes, le temps cesse d’avoir un sens à l’horizon cosmique. Il n’y a plus de succession passé-présent-avenir telle que nous concevons. En revanche, l’espace, lui, ne disparaît pas nécessairement. Autrement dit, quelque chose peut exister, au-delà, mais hors de notre temporalité.
Pour certains chercheurs, cela signifie qu’un univers entier pourrait exister au-delà de cette frontière, totalement inaccessible à l’homme vivant, mais pas nécessairement vide. Un domaine où seules des entités non matérielles – lumière, énergie, réalités immatérielles – pourraient exister.
Une hypothèse, pas une preuve
C’est ici que la spéculation rejoint la théologie.
Les défenseurs de cette hypothèse avancent que cette zone hors du temps, antérieure même au Big Bang observable, correspondrait étonnamment bien à la description biblique du royaume éternel : hors du temps, inaccessible aux vivants, habité par des êtes non matériels, et lié à une cause première antérieure à l’univers.
Il ne s’agit évidemment pas d’une démonstration scientifique. Aucun astrophysicien sérieux ne prétend “prouver” l’existence du paradis. Mais cette convergence entre certaines données cosmologiques et les représentations religieuses anciennes interroge : et si la science moderne ne réfutait pas la transcendance, mais au contraire révélait ses limites ?
L’intérêt de cette réflexion n’est pas de transformer la cosmologie en catéchisme. Il est ailleurs : rappeler que la science, aussi puissante soit-elle, reconnaît aujourd’hui l’existence de frontières infranchissables. Des zones où les équations s’arrêtent, où le temps disparaît, où l’observable devient inaccessible.
Pour certains, ces limites réhabilitent une intuition ancienne : celle d’un réel qui dépasse l’homme, son intelligence et sa technique. Non pas contre la science, mais au-delà d’elle.
Dans une époque obsédée par le contrôle et la maîtrise totale du réel, cette humilité retrouvée n’est peut-être pas anodine.
Article rédigé par la rédaction de breizh-info.com et relu et corrigé (orthographe, syntaxe) par une intelligence artificielle.
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Chouandecoeur
Lumineux, c’est le cas de le dire! Surtout qu’entre cosmologie scientifique et théologie, s’insère la métaphysique : la connaissance de “l’être en tant qu’être” ; qui n’a plus de pertinence après Kant, mais éclairait néanmoins la synthèse jusqu’ici indépassée de saint Thomas d’Aquin. Et donc, en identifiant le Dieu vivant de la Révélation et l’Être de la métaphysique comme le fait l’Ecriture elle-même en Ex 3,14 (sic), on guérit l’intelligence de tous les divorces imposés par les Lumières auto-proclamées; et la Raison enfin affranchie de la mutilation scientiste, redevient l’outil qui nous permette de penser et de dire ce qui s’offre encore à nous. Tandis que l’Être est, nous devenons pour être !